cargando...
Mayo 2019
Seleccione la fecha para ver las actividades correspondientes.
L
M
M
J
V
S
D
1
2
3
4
5
6
 
 

Martes 7 / 20:30 h

Inauguración 
Tiempo de soñar: Arte aborigen contemporáneo de Australia
Clay D´Paula, curador

Lugar: Museo Cabañas
Admisión: Costo de entrada al lugar / los martes entrada libre.

MAPS: Se encuentra aquí

 

El arte indígena australiano tiene un lugar más significativo en la historia de Australia. De hecho, se puede afirmar con razón que es el arte de la cultura viva más antigua del mundo.


Tiempo de soñar: Arte aborigen contemporáneo de Australia

 

Clay D´Paula, curador

Es para nosotros un gran placer presentar en México la primera exposición vigorosa y diversificada que muestra una variedad de estilos del arte aborigen australiano. Seleccionados de la colección de la Coo-ee Art Gallery y otras colecciones en Australia, los artistas van desde Rover Thomas (1926 - 1998), que redefinió el concepto del paisaje australiano con pigmentos de la tierra sobre la madera, a Emily Kame Kngwarreye (1916 - 1996), una artista que desafió los fundamentos preexistentes del arte aborigen tradicional abandonando la iconografía desarrollada por los artistas fundadores del movimiento del desierto. Artistas vivos en el apogeo de sus carreras también participan en el proyecto.

El título de la exposición, "Dreamtime" es la base de la cultura aborigen y se refiere a la creación del universo, el comienzo del conocimiento y la fuente de las leyes que gobiernan el mundo. También es el comienzo del tiempo, cuando seres sobrenaturales del pasado nacieron dentro de su propia eternidad. (BARDON, 1991). Esta concepción mítica del Tiempo de los Sueños es vasta, y puede generar varias interpretaciones en los campos de la religión y la antropología.

En cuanto a nosotros, seres de una cultura diferente, podemos encontrar mucha belleza y sentir curiosidad acerca de esta visión espiritual aborigen. Y una diversidad espiritual y una complejidad visual que vibra en este arte. En Water Dreaming, de Abie Jangala (1919 - 2002), el artista nos muestra su diseño de pintura corporal representando con lluvia, nubes y rayos. Jangala fue el líder ceremonial y el custodio principal de estos Sueños.

Sin embargo, las obras aborígenes van más allá del mundo espiritual. Y, de hecho, tal espiritualidad a menudo nos hace desviar nuestra atención de la apreciación estética de las obras creadas por los primeros australianos. Además, tenemos la restricción impuesta por la mayoría de los coleccionistas y la audiencia general, y ese es el esfuerzo por apreciar las obras desde adentro hacia afuera. Para encontrar el significado de la iconografía adoptada por el artista. Así, la estética se traslada al fondo artístico del arte aborigen. Sin embargo, no podemos olvidar la integridad y la intensidad que estos artistas aplican a los materiales que utilizan durante el proceso de creación de una obra de arte.

Quisiera mencionar aquí que, para lograr su función real, una obra de arte debe ser juzgada por sus cualidades especiales (fabricación y uso de colores, solo para nombrar algunos de ellos) y no por el hecho de que fue traído de una cultura diferente a la nuestra, mantener tal integridad y calidad es fundamental para hacer arte en cualquier parte del mundo. Además, hay otro factor que no podemos olvidar de tener en cuenta en la producción de los artistas: la mayoría de las obras creadas dan respuesta a los horrores de asentamiento que los antepasados de estos artistas habían enfrentado: hechos transmitidos por medio de narraciones a las generaciones más jóvenes. Por lo tanto, podemos suponer que el arte aborigen es contemporáneo por expresar los efectos de eventos pasados y momentáneos dentro de Australia. Todos estos artistas mantienen viva una tradición artística que, aunque apreciada en el mundo occidental, no tiene nada que ver con la cultura artística eurocéntrica.

Los artistas aborígenes utilizan materiales del mundo occidental, pero quieren transmitir un mensaje aborigen, uno que sea específico a su cultura. No quieren hacer una idea de abstracción, minimalismo o expresionismo: Europa no está en el centro de su universo. Lo que estos artistas nos ofrecen son obras que perpetúan su tradición y reflejan su existencia en el mundo. Muchos de ellos también son activistas en el panorama artístico australiano. El artista Richard Bell, representado en esta exposición con Ya Don't have ta! (lie) 1993, llama nuestra atención sobre las heridas dejadas por el asentamiento y la invasión de cualquier país. Desde la distancia, podemos tener la ilusión de que este trabajo se creó con diseños aborígenes tradicionales. Sin embargo, después de un examen cuidadoso, los marrones y los amarillos están desfigurados con referencias históricas de la connotación simbólica más extraña.

 

 

 

La Australia blanca tiene una historia negra

 

El mercado del arte aborigen contemporáneo es una construcción. Mientras que los artistas aborígenes ofrecen íconos, ideas y, posiblemente, una insistencia de memoria-moral, la apreciación de su arte por parte de "forasteros" es esencialmente impulsada por el mercado, y es una idea histórica europea.

Su aceptación involucró el descubrimiento de que el continente australiano fue el hogar de diferentes sociedades aborígenes, idiomas y formas de expresión cultural. Muchas, si no la mayoría de las colecciones públicas y privadas reflejan este despertar.

La historia del arte aborigen tiene varias fases superpuestas y borrosas.

En primer lugar, hubo un período desde el comienzo de los tiempos (49,999 años hasta el final de la Segunda Guerra Mundial) cuando todo el arte aborigen, con ciertas excepciones, como el colorista del agua Albert Namatjira (1902-1959), fue visto como "primitivo". Arte hecho por gente primitiva.

La segunda fase fue el "descubrimiento" de pinturas de corteza de lo que se llama Arnhem Land en el norte de Australia, y la proposición de que el arte aborigen es arte con una "A" mayúscula, y posiblemente que sea arte contemporáneo. La Galería de Arte de Nueva Gales del Sur comenzó a coleccionar estas pinturas a partir de la década de 1950, y esto marcó que el arte aborigen pasó de las culturas extintas de la etnografía a las bellas artes vivas.

La tercera fase fue el comienzo del movimiento "Western Desert dot and circle" con pinturas sobre lienzo realizadas en Papunya, al noroeste de Alice Springs, desde principios de los años 70 en adelante.

La Cuarta fase se produjo en la reaparición del arte del sureste y el uso del término "arte aborigen urbano" (muy disputado por los propios artistas) a principios de los años ochenta.

La quinta fase, a partir de la década de 1990, es donde los aborígenes comenzaron a curarse, escribir y obtener una pequeña visión del control sobre la comercialización y la "lectura" de nuestra propia cultura. Esto sigue teniendo resultados mixtos.

En la novela épica de Xavier Herbert, Capricornio (1938), predijo que el futuro de la sociedad australiana y sus nuevos héroes serían aquellas personas de ascendencia aborigen y no aborigen. Creo que los australianos ahora tienen al menos un indicio de las muchas caras del arte aborigen y la realidad, "verrugas y todo", de nuestra sociedad aún sin resolver y nuestro viaje común juntos.

Las obras de esta exposición demuestran la forma en que la producción de arte se extendió por todo el continente y abarca nuevos medios y estilos regionales. Las imágenes incluyen historias de antiguas creaciones contadas con la iconografía narrativa desarrollada por los primeros pintores del desierto, antiguos diseños ceremoniales, patrones de clanes tradicionales utilizados en pintura corporal y arte rupestre, y ejemplos de arte político urbano.

 

Los pueblos indígenas en Australia y su introducción en el paisaje artístico.

 

Los aborígenes que viven actualmente en Australia son descendientes de personas que emigraron de Indonesia en botes. Dos esqueletos encontrados en el lago Mungo, en Nueva Gales del Sur, atestiguan que el ser humano ya había ocupado el área desde hace 40,000 a 60,000 años (ARTHUR y MORPHY 2005). Hoy en día, los pueblos indígenas representan el 2,5% de la población australiana y hablan 145 idiomas, 110 de ellos en peligro (TCHEKHOFF 1989: 84).

En general, los grupos aborígenes australianos parecen mostrar más similitudes entre ellos que los pueblos amerindios. El fuerte vínculo con un territorio específico, donde sus ancestros están incrustados en el paisaje, es uno de estos aspectos básicos. Otro elemento recurrente son los cuentos míticos (sueños) que tienen lugar en el "tiempo de sueño", cuando los seres poderosos crearon seres y leyes; no es una coincidencia que los lienzos tengan la palabra "soñar" en sus títulos.

Sin embargo, los estilos de vida tradicionales y el vínculo con sus tierras ancestrales sufrieron un gran revés con la llegada de los hombres blancos. Desde el comienzo de la ocupación inglesa en 1788 hasta la década de 1970, los niños nativos, principalmente los castillos, fueron retirados de sus familias y adoptados por familias blancas o criados en reformatorios. Se estima que del 20% al 30% de los niños indígenas fueron secuestrados a lo largo de los últimos 200 años. La mayoría de ellos estaban sujetos a trabajo forzoso o sufrieron abuso sexual (PASCOE, 2008). El hecho es que los idiomas han desaparecido, los familiares se han perdido, se han tomado territorios.

Los cambios políticos en Australia coincidieron con el florecimiento del arte indígena en el país. En 1972, la idea de "autodeterminación" comenzó a ensombrecer la "asimilación", modificando así el perfil de todas las políticas públicas. La "autodeterminación" significa que las decisiones deben ser tomadas, siempre que sea posible, por las propias comunidades indígenas. En lo que respecta al derecho a la tierra, el año 1982 fue un hito porque el primer procedimiento de este tipo fue ganado por una comunidad indígena en el estrecho de Torres. El caso sentó un precedente y, once años después, se aprobó la Ley de títulos nativos, mediante la cual los grupos indígenas estaban facultados para reclamar la propiedad de tierras pertenecientes a la Unión o personas a través de un tribunal específico, siempre que demostraran conexiones ancestrales con el sitio y produjeran pruebas. De continuidad de los valores y prácticas tradicionales.
(ARTHUR y MORPHY, 2005)

El gobierno del Primer Ministro Gough Whitlam, del Partido Laborista, creó la Junta de Arte Aborigen en 1973. Compuesto por representantes indígenas, el organismo realizaría adquisiciones regulares de obras para colecciones públicas durante un período de veinte años. Algunos de ellos serían donados a embajadas y museos de todo el mundo, mientras que otros se incluyeron en exposiciones nacionales e internacionales. El objetivo era abrir el mercado para una producción de esta naturaleza mediante la educación de los visitantes, curadores y coleccionistas al respecto.

A principios de la década de 1970, también se produjo la creación de la cooperativa de artistas Papunya Tula (MYERS, 2002), cuyo éxito en la década siguiente inspiraría la apertura de decenas de cooperativas en otras comunidades indígenas.

Los años 80 fueron años marcados por la apertura de alas para la exhibición de arte indígena en los museos públicos australianos. Poco a poco empezaron a tener algunas salas para la exposición permanente o exposiciones temporales de arte indígena y para establecer departamentos y curadores dedicados específicamente a este tipo de producción. La incorporación de la pintura aborigen en galerías comerciales en las grandes ciudades australianas fue otra de las cuencas hidrográficas de esa década.

En los decenios de 1990 y 2000, artistas y curadores de origen indígena, educados en las ciudades y que dominan el inglés, conscientes de sus derechos y, a menudo, con un título universitario, comenzaron a desarrollar obras críticas y discursos con un tono político bajo la influencia de la discusión de la cultura colonial. También fue a finales del siglo XX cuando se consolidó el proceso de internacionalización.

Simplemente no es posible recuperar todas las complejidades y matices de esta parte de la historia aquí. Lo que importa es dejar claro que este es un proceso que tomó varias décadas, que solo fue factible debido a la participación de varias personas e instituciones y al desarrollo de políticas públicas destinadas a fomentar la producción de arte indígena.

 

Algunos aspectos destacados de la exposición.

 

En vista de la imposibilidad de comentar todas las obras presentadas, he seleccionado algunas de ellas que nos dan la oportunidad de revelar paisajes y significados muy diferentes.

 

 

En primer lugar, no podía dejar de mencionar la pintura de corteza, o una pintura en el puerto de corteza de un árbol de eucalipto, común en Arnhem Land, en el norte tropical. Señalado con pigmentos naturales que usan tonos de color ocre, blanco, rojo y negro que se conoce desde principios del siglo XX, su aparición se atribuye al antropólogo Baldwin Spencer, quien estuvo en el norte de Australia entre 1911 y 1921 en misiones científicas y como representante del Gobierno. Spencer vio que la gente de Yolngu decoraba tableros que servían como paredes en los refugios y les pedía que produjeran más de ese tipo, pero con nuevos motivos en su lugar, y con algunos de los pintados tradicionalmente en las rocas y el cuerpo (CARUANA, 2003). Spencer trajo cientos de pinturas con él y hoy pertenecen al Museo de Melbourne.

Creada con pinceles de cabello humano, este tipo de pintura todavía es bastante común, especialmente en Arnhem Land, en el norte tropical de Australia, y presenta un simbolismo complejo asociado con los clanes y los ancestros (MORPHY 2008). En general, las pinturas de corteza son figurativas, narraciones visuales reales que cuentan pasajes míticos.

Hasta cierto punto, esta es una forma de arte continua hasta hoy cuando se trata de pinturas rupestres antiguas e imágenes pintadas en la corteza del árbol, como se ve, por ejemplo, en la representación de los huesos y las vísceras dentro de los cuerpos como si fueran transparentes (CLARK Apud Anderson, 2009). Este estilo, llamado "rayos X" se puede apreciar en el trabajo pintado por Thompson Yulidjirri.

En segundo lugar, es inevitable mencionar a Rover Thomas. Nacido en la región de Kimberley, Thomas fue responsable de la inclusión de tablas pintadas en las ceremonias del pueblo Gija. Tuvo sueños con un pariente muerto en 1974, en el que ella le enseñó una nueva serie de bailes, canciones y cuentos sagrados. En el nuevo ritual, los bailarines tendrían que llevar tablas de madera pintadas sobre sus hombros y luego descartarlos. Rover Thomas pasó cuatro años viajando por Kimberley para mostrarles a todos el nuevo ritual. Al principio, la tía de Thomas, Queenie Mckenzie, fue la que pintó las tablas. Poco a poco, el propio Thomas comenzó a pintar las juntas ceremoniales.

En la década de 1980, después de asistir a la ceremonia con las juntas, llamó a Kurrir Kurrir, un consultor de artes del Gobierno con sede en Perth que encargó algunas pinturas a los tíos de Rover Thomas y luego al propio Thomas. Esto dio lugar a una nueva fuente de pinturas en venta en la comunidad de Warmun, inspirada en objetos de los rituales. Se siguieron utilizando pigmentos naturales, pero el medio se desplazó al lienzo (CARUANA, 2003). Los artistas de Warmun utilizan planos definidos por puntos blancos o negros, pigmentos de tierra obtenidos de materiales orgánicos y diseños geométricos simplificados. Rover Thomas fue invitado a la Bienal de Venecia en 1990.

Por último, no podía dejar de mencionar a los artistas "urbanos" representados en la exposición. Richard Bell, de ascendencia Kamilaroi, fue enviado a un campo para niños a media edad cuando tenía seis años y allí fue criado en un rígido entorno religioso lejos de sus padres. Cuando era un adulto joven, se convirtió en un activista a favor de los derechos de los pueblos indígenas. A la edad de 36 años solo tomó el arte como una forma de transmitir sus mensajes políticos a la mayor cantidad posible de personas, tiene un muy buen dominio del idioma inglés. En 2003, Bell ganó un importante premio anual para artistas indígenas, patrocinado por la compañía de telecomunicaciones más grande de Australia, Telstra. La obra se tituló "Arte aborigen: es una cosa blanca". Richard Bell denunció el manifiesto de texto que mostraba el hecho de que los antropólogos y los expertos blancos en arte construían y gobernaban el campo del arte aborigen. Su crítica más mordaz se dirigió al tratamiento folklórico dado a un aborigen necesariamente negro, "puro" y exótico que sería una especie de salvaje.

Lin Onus, a su vez, era hijo de madre escocesa y padre del grupo étnico Yorta Yorta. Habiendo muerto prematuramente, dejó obras con contenido histórico caracterizado por figuraciones realistas. Se hizo famoso por una serie de pinturas que representan la vida de Musquito, un líder de resistencia aborigen que luchó contra los colonos británicos y fue ahorcado en Sydney en 1824. En la pintura que forma parte de esta exposición, Lin Onus se apropió de imágenes de diferentes orígenes. El perro evoca la realidad de las comunidades indígenas remotas de Australia, donde viven docenas de estos animales, un legado del colono blanco y donde se encuentran perros salvajes conocidos como dingos. El perro está cubierto con los colores que simbolizan a los pueblos aborígenes australianos: negro, blanco, ocre y rojo. Se parece al surf; Sin embargo, en lugar de una tabla, está montada en la parte posterior de una raya gigante puntiaguda con la textura típica de la pintura tradicional de la corteza. La raya es un animal sagrado para varios pueblos porque representa una profunda sabiduría, debajo de la superficie, ya que se esconde debajo del fondo del océano. El mar tormentoso, a su vez, se inspira en el grabado en madera "The Wave", 1829, de Katsushika Hokusai. En el original japonés, el mar está amenazando con sus olas gigantes y los pequeños botes parecen estar a punto de ser tragados por olas gigantes en forma de garras. En la recreación de Lin Onus, el perro navega en una raya tranquila a pesar del peligro inminente. Tal vez la pintura, en su conjunto, apunta hacia la capacidad de los pueblos indígenas para reinventarse constantemente, para adaptarse a las nuevas realidades y asimilar influencias de diferentes orígenes sin perder necesariamente un rastro de sus antecedentes.

 

Comentarios finales

 

El arte contemporáneo de los pueblos indígenas australianos está anclado en prácticas y valores tradicionales y, en algún momento, es ahora una parte integral de las instituciones y el mercado del arte. Sin lugar a dudas, hay efectos perversos, como la explotación de los artistas indígenas por parte de los comerciantes de blancos y el uso no autorizado del repertorio indígena. Además, la exposición y la comercialización de su arte no han resuelto todos los problemas de los grupos indígenas de Australia.

No obstante, la creación de arte es una forma importante de generar ingresos y reinventar la identidad de las comunidades indígenas. Ayuda a dar visibilidad a los pueblos históricamente oprimidos y menospreciados. Ciertamente, no hay una fórmula mágica a seguir. Aun así, aprender los modos de manejar la producción y circulación de las artes indígenas en otros países es el medio para que tengan nuevas perspectivas. Por eso es importante esta exposición.


La historia y el desarrollo del movimiento moderno del arte aborigen.

 

Después de más de 60,000 años de ocupación continua por parte de sus habitantes aborígenes, Australia fue descubierta por el capitán James Cook en 1770. Dieciocho años más tarde, el gobierno británico envió al capitán Arthur Philip (que había pasado 7 años en la marina portuguesa) a tomar posesión del continente en nombre de la corona inglesa. Se detuvo en Río de Janeiro en ruta desde Inglaterra para abastecerse y buscar el consejo del gobernador portugués, el virrey Luís de Vasconcelos, el sucesor de su buen amigo y admirador, el Marqués de Lavradio.

Al llegar a Australia, estableció un asentamiento en Sydney Cove desde donde la corona gobernaría un país el doble de grande que la India y solo un poco más pequeño que Brasil. Los británicos consideraron al país como 'terra nullius, una tierra vacía.

A lo largo del siglo siguiente, los colonos se dispersaron por todo el país desposeyendo a los primeros pueblos de su tierra. Durante el siglo siguiente, los aborígenes estaban protegidos por una red cada vez más estrecha de mandíbulas especiales que controlaban su movimiento, matrimonio, comportamiento sexual, el destino de sus hijos, empleo, sus ahorros, y el consumo de alcohol. Más allá de la franja costera, la resistencia aborigen a la expansión de la industria pastoral había sido sometida en gran parte por la década de 1930, y más de la mitad de los 500 o más clanes que existían en el momento de la llegada a Europa ya no eran visibles debido a la enfermedad, la violencia y su eliminación de tierras tradicionales. Los que habían sobrevivido a este ataque fueron segregados en estaciones del gobierno, reservas de misiones cristianas o campos de detención. La única indignación que los australianos aborígenes no fueron sometidos fue la esclavitud.

A principios de la década de 1930, la antropología se estableció como un campo de estudio en las universidades australianas y, a partir de ese momento, las autoridades de la misión actuaron en consulta con los antropólogos y coleccionistas que iban de visita a comisionar el arte y la artesanía. Los artistas fueron pagados por sus pinturas y grabados con tabaco y otros bienes comerciales. Los pintores de la corteza aprendieron a anticipar los requisitos de los coleccionistas particulares. Las pinturas tempranas de la corteza que han sobrevivido, ya sean recolectadas por antropólogos o vendidas a un mercado en constante crecimiento, en realidad se produjeron como artículos para el estudio o recuerdos en lugar de para fines prácticos o ceremoniales. Sin embargo, no se habían recolectado más de 500 pinturas de corteza antes de los años cincuenta.

En 1948, Chories Mountford, (un antropólogo "aficionado" con patrocinio del Gobierno) dirigió la Expedición Científica Australiano-Americana a Arnhem Land, en el extremo norte de Australia. Al mismo tiempo que el primer mono se lanzaba al espacio, los científicos comenzaron a estudiar los descendientes de la cultura continua más larga en la historia del planeta tierra por primera vez. Recolectaron miles de implementos y armas aborígenes, cientos de fotografías y dibujos de pinturas rupestres, varios cientos de pinturas de corteza y artesanía relacionada. El cine mantuvo la historia de este "esfuerzo científico" a lo largo de la década de 1950 como Mountford y otros documentaron el arte en Arnhem Land, las islas Tiwi y el desierto central, donando gran parte del material a las galerías estatales y museos y dando conferencias en el extranjero en la conferencia pública de Mountford en el Smithsonian Institution in America atrajo a una multitud de más de 4000 personas para aprender y ver imágenes de estos pueblos aún "primitivos". La primera exposición de pinturas de corteza aborigen se llevó a cabo en Sydney a principios de la década de 1960 y produjo una oleada de emoción en todo el mundo del arte. Por fin, las pinturas fueron acompañadas por una explicación detallada de su contenido y contexto social.

Hasta la década de 1960, la Política de Australia Blanca mantuvo a las personas de piel coloreada (incluidos los asiáticos) fuera del país. Los italianos y los griegos fueron los primeros de la nueva ola de inmigrantes en ingresar a Australia en gran número. Los "tocados con el cepillo de alquitrán"* eran parias sociales. A principios de la década de 1970, vietnamitas, Combinaciones y tailandeses se habían integrado en la mezcla y en la siguiente década llegaron los migrantes libaneses y otros de Oriente Medio. La Australia moderna ahora era vista desde el extranjero como dotada de abundantes recursos naturales y físicamente inspiradores, con una mezcla vibrante de culturas étnicas. Sin embargo, en sus orillas, sus pueblos originarios vivían bajo las condiciones del Tercer Mundo. A pesar de sus vastas riquezas físicas y culturales, la sociedad australiana de la década de 1970 tuvo una profunda crisis cultural hacia todo lo relacionado con Europa y la crisis de identidad cultural en el país.

(* que tiene incluso una pequeña cantidad de sangre aborigen, un término adoptado del uso de alquitrán para detener el flujo de sangre de una oveja después de esquilar)

La aparición del movimiento moderno del arte aborigen data de esta época. Los primeros rumores fueron entre los viejos hombres tribales en el Desierto Occidental y los jóvenes negros educados en el entorno urbano. Juntos, pero separados, dieron a luz el emocionante y trascendente capítulo de la historia del arte australiano contemporáneo.

En un lapso de tan solo 40 años, los artistas indígenas transformaron la percepción de su cultura de algo de interés estrictamente etnográfico, en uno de los grandes movimientos artísticos de la época. La suposición de que sus culturas individuales estaban en ruinas, con los últimos remanentes casi totalmente integrados en la sociedad blanca dominante, fue destruida por el creciente estatus de los artistas aborígenes.

Esta asombrosa transformación de objetos etnográficos y productos turísticos a arte contemporáneo hizo que los artistas indígenas utilizaran una variedad de medios. Desde materiales relativamente económicos, a menudo reunidos en su entorno inmediato, incluidos pigmentos de tierra y restos de materiales de construcción desechados, hasta pinturas de polímeros de alta calidad importadas de lino belga, y los mejores papeles de arte: la producción creativa de áreas remotas y urbanas dio como resultado obras de arte contemporáneas que encontraron su camino hacia importantes colecciones de arte en todo el mundo.

Sin embargo, si la apreciación de este legado artístico único se hubiera dejado solo para los australianos, es posible que toda esta empresa haya fracasado. Sin la fascinación y el apoyo de los europeos, sobre todo de los coleccionistas franceses, alemanes y suizos, junto con sus homólogos norteamericanos, el interés por el arte aborigen habría languidecido desde el principio.

A principios de la década de 1980, el ingreso anual total de la venta de arte y artesanías aborígenes había alcanzado los $ 2.5 millones. A fines de la década de los ochenta, las suelas anuales en arte aborigen alcanzaron los $ 20 millones, de los cuales más del 80 por ciento fueron comprados por personas de ultramar en arte aborigen que alcanzaron el nivel de fiebre.

 

La integración del arte aborigen

 

Antes de la década de 1980, el sesgo eurocéntrico del mundo del arte predominantemente blanco rara vez era desafiado. Pero ahora, hubo tanta actividad creativa entre los artistas indígenas que la dirección curatorial de las principales instituciones artísticas de Australia experimentó un cambio radical.

En 1981, las pinturas del desierto occidental se incluyeron en Perspecta en la Galería de Arte de Nueva Gales del Sur. Una gran pintura de arena, creada por un grupo de ancianos de Lajamanu, fue una exposición central en la Bienal de Sydney en 1983, y para la segunda Perspecta australiana en el AGNSW se seleccionaron ochenta obras de Ramingining, en la región central de Arnhem. Aquí, en la vanguardia del mundo del arte blanco, las obras tradicionales se instalaron sin la explicación cultural habitual en las paredes blancas desnudas de la galería por primera vez. Posteriormente, viajaron con una selección de pinturas del desierto occidental a la XVI Bienal de Sao Paulo, en Brasil.

El imparable flujo de arte aborigen espectacular exigió el reconocimiento nacional formal, y en 1984, Margie West, curadora de arte aborigen en el Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte, inició el primer Premio Nacional de Arte Aborigen. Fue ganada por Michael Nelson Tjakamarra, quien acababa de completar una obra de arte importante para el vestíbulo del norte de la Ópera de Sydney, y pintó a mano un auto de carreras BMW M3, uniéndose a Robert Rauchenburg, Andy Warhol y Alexander Calder.

 

Grabado aborigen

 

Aunque una pequeña cantidad de artistas aborígenes habían hecho grabados desde 1965, el medio se había limitado estrictamente a artistas urbanos hasta 1980. A partir de entonces, varios grabadores y estudios trabajaron oportunamente con artistas aborígenes en sus visitas a Canberra, Sydney y Melbourne. En 1989, la exposición histórica New Tracks Old Land, compuesta por 91 obras que representan todos los hitos históricos de la historia del grabado aborigen hasta ese momento, realizó una gira por América del Norte.

La exposición se inauguró en Boston en 1991. Fue un acontecimiento sorprendente en el que el artista multimedia de Queensland, Arone Meeks, creó una gran escultura específica para el sitio. El grupo de rock aborigen Yothu Yindi realizó un importante concierto en la galería antes de que la exhibición viajara a Nueva York, St. Louis, Seattle, Santa Fe y otras ciudades de los EE. UU. Entre 1991 y 1995, se revisó en la revista internacional de arte Art In América y nominado por el Boston Globe como la 4ta mejor exposición itinerante para visitar América durante 1992.

Una exposición paralela del mismo nombre visitó 25 sedes australianas a principios de los años noventa. En ese momento, los simposios de Getting Into Print se llevaron a cabo en Darwin y Alice Springs, y participaron más de 300 artistas, coordinadores, administradores y grabadores. Estos eventos anunciaron el vibrante movimiento de impresión aborigen contemporáneo de hoy.

 

Listado de obras

 

 

NOMBRE

ARTISTA

REGIÓN

AÑO

TÉCNICA

Untitled ( Alalgura I)

Emily Kame Kngwarreye

(1916 – 1996)

Territorio del Norte

1992

Pintura acrílica sobre lienzo

Claypans, Canning Stock Route

Rover Thomas (1926 – 1998)

Australia Occidental

1985

Pigmentos terrosos naturales sobre madera

Water Dreaming V (Ngapa)

Abie Jangala

(1919 – 2002)

Territorio del Norte

1997

Pintura acrílica sobre lino belga

Ya Don´t have Ta! (lie)

Richard Bell (1953)

Queensland

1993

Técnica mixta sobre lienzo

Mens Dreaming

Larry Spencer Jungarrayi (1912 – 1990)

Territorio del Norte

1980

Pintura acrílica sobre lienzo

Spirits and Sandhill

Linda Syddick Napaltjarri (1941)

Territorio del Norte

2006

Pintura acrílica sobre lino belga

Mimi Spirits and File Snakes

Mick Kurbarkku

(1922 – 2008)

Territorio del Norte

1957

Pigmentos terrosos naturales sobre entrecasco de eucalipto

Balangjalngalan Spirit

Paddy Fordham Wainburranga (1941 – 2006)

Territorio del Norte

c.1990

Escultura de madera con pigmentos terrosos naturales

Balangjalngalan Spirit

Paddy Fordham Wainburranga (1941 – 2006)

Territorio del Norte

c.1990

Escultura de madera con pigmentos terrosos naturales

Women´s Dreaming

Lily Nungarayi Hargraves (1930)

Territorio del Norte

1991

Pintura acrílica sobre lienzo

Bindi in the Great Sandy Desert

Johnny Mosquito

(1920 – 2004)

Territorio del Norte

1995

Pintura acrílica sobre lino belga

Tingari – Native Cat Dreaming

Sunfly Tjampitjin

(1916 – 1996)

Australia Occidental

1988

Pintura acrílica sobre lienzo

Dingo Dreaming at Napperby Station (Possum Dreaming)

Clifford Possum Tjapaltjarri

(1933 – 2002)

Territorio del Norte

1993

Pintura acrílica sobre lino belga

Kangaroo

Thompson Yulidjirri (1930)

Territorio del Norte

1985

Pigmentos terrosos naturales sobre entrecasco de eucalipto

Mountain Devil Lizard Dreaming

Kathleen Kweyetwemp Petyarre (1934)

Territorio del Norte

2009

Pintura acrílica sobre lino belga

Michael and I are Just Slipping down to the pub for a minute

Lin Onus (1948 – 1996)

Victoria

2000

Tinta pigmentada sobre fibra moldeada

Edición: 45/48

Djati (Frog Dreaming)

Peter Marralwanga

(1916 – 1987)

Territorio del Norte

1975

Pigmentos terrosos naturales sobre entrecasco de eucalipto

Memorial Edition: Hunting for Magpie Geese Eggs

George Milpurrurru

(1934 – 1998)

Territorio del Norte

1999

Litografía sobre papel

Edición: 9/92

Pamajini (Ceremonial Armbands)

Declan Apuatimi

(1930 – 1985)

Territorio del Norte

c.1984

Pigmentos terrosos naturales sobre entrecasco de eucalipto

Jilamara Design

Cornelia Tipuamantumirri

(1940)

Territorio del Norte

2015

Pigmentos terrosos naturales sobre lino belga

The Narcissistic Red Coat

Gordon Syron (1941)

Nueva Gales del Sur

2010

Pintura al óleo sobre lienzo

First Aborignal Art Award

Ray Young (1951 – 2009)

Nueva Gales del Sur

1984

Serigrafía en papel

Mud Flats at Dhamala

Dr. David Daymirringu Malangi

(1927 – 1999)

Territorio del Norte

1999

Pigmentos terrosos naturales sobre entrecasco de eucalipto

Men´s Initiation Ceremony

Turkey Tolson Tjupurrula

(1938 – 2001)

Territorio del Norte

1982

Pintura acrílica sobre lienzo

Tingari

Ronnie Tjampitjinpa (1943)

Territorio del Norte

1999

Pintura acrílica sobre lino belga

Tarpinpa, Near the Canning Stock Route

Balba Napangarti

(1924 – c.1994)

Territorio del Norte

1992

Pintura acrílica sobre lienzo

Wandjina

Ignatia Djanghara

(1930 – 1995)

Australia Occidental

c.1985

Pigmentos terrosos naturales sobre entrecasco de eucalipto

Purukapali Story / Tapara (Moon)

Jean Baptiste Apuatimi

(1940 – 2014)

Territorio del Norte

2001

Pigmentos terrosos naturales sobre lienzo

Purrungu, Near Kiwikurra in thd Great Sandy Desert

Milligia Napaltjarri

(1921 – 1994)

Territorio del Norte

1993

Pintura acrílica sobre lienzo

Tunumuni II

Bede Tungutalam (1952)

Territorio del Norte

1998

Grabado en papel

Nyarnkurn and Karna

Loren & Myrtle Pennington (1935 – 2008)

Australia Occidental

2002

Pintura acrílica sobre lino belga

Pwoja Pukamani Body Design

Freda Warlipini

(1928 – 2003)

Territorio del Norte

2002

Pigmentos terrosos naturales sobre lino

Tunga

Desconocido

 

1986

Pigmentos terrosos naturales sobre entrecasco de eucalipto

Miyingati Jilamamra

Marie Josette Orsto (1962)

Territorio del Norte

2001

Pigmentos terrosos naturales sobre lino

Saulal 16/45

Dennis Nona (1973)

Queensland

2010

Grabado de agua fuerte

Edición: 16/45

Salt on Mina Mina

Dorothy Napangardi

(1956 – 2013)

Territorio del Norte

2005

Pintura acrílica sobre lino belga

Yapuru

David Jarinyanu Downs (1925 – 1995)

Australia Occidental

c.1986

Pigmentos terrosos naturales sobre escudo de madera

Pirapi

Angelina Tjaduwa Woods (1954)

Australia Occidental

2011

Pintura acrílica sobre lienzo

Three Sisters, Blue Mountains

Queenie McKenzie

(1930 – 1998)

Australia Occidental

1997

Pigmentos terrosos naturales sobre lienzo

Rainbow Serpent

Bobby Badjerai Ngainmirra (1915 – 1992)

Territorio del Norte

1989

Óleo pastel sobre papel

Garrtjamba (Kangaroo)

Tommy Gondorro Steele

 

1960

Pigmentos terrosos naturales sobre lienzo

 

 

| arriba |

 

 

Invitan

| arriba | inicio | programa por día | boletos | boletines | galeria | patrocinadores | ubicación y contacto | festivales anteriores | producciones | artistas del festival |

 

© Festival Cultural de Mayo, Jalisco. MEXICO.